Holocaust memory

Contemporary international relations are deeply influenced by historical reflection, and how a state deals with its legacy directly affects its international image and identity. Germany’s postwar reckoning with the Second World War serves as a paradigmatic case, where the construction of cultural memory reveals an evolution of historical consciousness shaped largely by official initiatives. Cultural memory, understood as the transmission of historical memory through cultural symbols, in the German context refers specifically to the ongoing critical engagement with Nazi crimes and the Holocaust. This memory is not static but has undergone a tortuous development from initial rejection and silence to active assumption of responsibility, eventually becoming a core component of German national identity. Memorial days, as state-sponsored vehicles, function both as pivot points for historical reflection and as witnesses to the transformation of cultural memory. Focusing on the commemorative date of 8 May (the end of the war in Europe), this paper analyzes the dynamic nature of German cultural memory. The findings show that in the early postwar period, German society resisted the notion of “collective guilt,” and under Adenauer the government maintained a conservative stance. Brandt’s “Warsaw Genuflection” marked a turn toward active remorse. Under Kohl, the concept of a “spiritual‑moral turnaround” was advanced, and the Nazi past gradually became “normalized” in public discourse. Since the beginning of the 21st century, Holocaust memory has been integrated more deeply into national identity, with an increasingly ritualized and educational focus on 8 May. Germany’s experience demonstrates that confronting historical truth is essential for building a peaceful identity. Its path toward reconciliation through cultural memory offers a reference for the international community, promoting a shared commitment to learning from history and cherishing peace.

Abstract Media about the Holocaust are often referred to in terms of Holocaust representation, as if this is the only way to explore the relationship between media and this past. As the Holocaust transitions from a living to a mediated memory, this article offers an alternative perspective. Whereas some historical critiques still focus on representational appropriateness and trivialization, current research is less concerned with who or what is made visible in media about the Holocaust and more interested in what users/visitors can do with sources and narratives about the past with and through media. Yet, conceptually, scholars continue to understand interactivity in limited ways, either in terms of user agency (in media and memory studies) or the relationship between human designers and computational systems (in digital humanities). The author argues that the dominance of representation in Holocaust studies should be understood as an interruption in the conceptualization of the relationship between media and the Holocaust rather than the norm. Taking a philosophical archaeological approach reveals that two other paradigms—the record and interactivity—are far more concerned with materiality. Moving through the three paradigms of representation, the record, and interactivity, this article foregrounds the overlooked significance of materiality in understanding the relationship between media and the Holocaust, and offers a model of seven spectra to support further practice and critique of media works that adopt interactive intentions.

چکیده: رسانه‌های مرتبط با هولوکاست اغلب در قالب بازنمایی هولوکاست مورد اشاره قرار می‌گیرند، گویی این تنها راه بررسی رابطه میان رسانه و این گذشته است. با گذار هولوکاست از حافظه زنده به حافظه میانجی‌گری‌شده، این مقاله چشم‌اندازی جایگزین ارائه می‌دهد. در حالی که برخی نقدهای تاریخی همچنان بر مناسب بودن بازنمایی و سطحی‌انگاری تمرکز دارند، پژوهش‌های کنونی کمتر نگران این هستند که چه کسی یا چه چیزی در رسانه‌های مربوط به هولوکاست قابل مشاهده می‌شود و بیشتر علاقه‌مند به این هستند که کاربران/بازدیدکنندگان با منابع و روایت‌های مربوط به گذشته، با و از طریق رسانه چه می‌توانند انجام دهند. با این حال، از نظر مفهومی، پژوهشگران همچنان تعاملیت را به شیوه‌ای محدود درک می‌کنند؛ یا در قالب عاملیت کاربر (در مطالعات رسانه و حافظه) یا رابطه میان طراحان انسانی و سامانه‌های محاسباتی (در علوم انسانی دیجیتال). نویسنده استدلال می‌کند که غلبه بازنمایی در مطالعات هولوکاست باید به عنوان وقفه‌ای در مفهوم‌پردازی رابطه میان رسانه و هولوکاست در نظر گرفته شود، نه به عنوان قاعده. اتخاذ رویکردی باستان‌شناسانه-فلسفی نشان می‌دهد که دو پارادایم دیگر—ثبت و تعاملیت—بسیار بیشتر بر مادیّت تمرکز دارند. با عبور از سه پارادایم بازنمایی، ثبت و تعاملیت، این مقاله اهمیت نادیده‌گرفته‌شده مادیّت را در فهم رابطه میان رسانه و هولوکاست برجسته می‌کند و مدلی متشکل از هفت طیف برای حمایت از عمل و نقد بیشتر آثار رسانه‌ای با اهداف تعاملی ارائه می‌دهد.

This article argues against the assumption that formal absence—narrative gaps in prose, withheld images, and acoustic restraint in film—is inherently ethical in Holocaust representation. Silence, withholding, and restraint do not possess ethical value in themselves; their force depends on historically specific conditions of authority, referential discipline, mediation, and reception. A silence that blocks spectacle and interpretive mastery in one context may, in another, risk aestheticization, political evasion, or appropriation. Bringing together Anna Langfus's Les Bagages de sable [1962; The Lost Shore] and Le Sel et le soufre [1960; The Whole Land Brimstone] with Claude Lanzmann's Shoah (1985), László Nemes's Son of Saul (2015), and Paweł Pawlikowski's Ida (2013), the paper reads “silence” across media not as a shared language of testimony but as a set of medium-specific practices for registering violence without converting it into spectacle or interpretive mastery. The article does not treat these works as parallel case studies. It uses them asymmetrically to trace a genealogy of mediation: Langfus marks survivor-era proximity, when fictional form registers the instability of postwar testimonial address; Shoah codifies refusal as a methodological and ethical doctrine; Son of Saul functions as a transitional bridge, showing how that doctrine is inherited within postmemory cinema and festival cultures of seriousness; and Ida becomes the limit case in which formal absence enters a contested national public sphere and becomes available for competing political uses and explicit institutional intervention.

این مقاله با این فرض که غیاب صوری—شکاف‌های روایی در نثر، تصاویر بازداشته و خویشتنداری صوتی در فیلم—ذاتاً در بازنمایی هولوکاست اخلاقی است، مخالفت می‌کند. سکوت، بازداشتن و خویشتنداری به خودی خود دارای ارزش اخلاقی نیستند؛ تأثیر آن‌ها وابسته به شرایط تاریخی خاصی از اقتدار، انضباط ارجاعی، میانجی‌گری و دریافت است. سکوتی که در یک زمینه مانع نمایش و تسلط تفسیری می‌شود، ممکن است در زمینه‌ای دیگر، خطر زیبایی‌شناسی، گریز سیاسی یا مصادره را به همراه داشته باشد. با گردآوری Les Bagages de sable [۱۹۶۲؛ The Lost Shore] و Le Sel et le soufre [۱۹۶۰؛ The Whole Land Brimstone] اثر Anna Langfus با Shoah (۱۹۸۵) ساخته Claude Lanzmann، Son of Saul (۲۰۱۵) ساخته László Nemes و Ida (۲۰۱۳) ساخته Paweł Pawlikowski، این مقاله «سکوت» را در رسانه‌های مختلف نه به عنوان زبان مشترک شهادت، بلکه به عنوان مجموعه‌ای از رویه‌های خاص رسانه برای ثبت خشونت بدون تبدیل آن به نمایش یا تسلط تفسیری می‌خواند. مقاله حاضر این آثار را به عنوان مطالعات موردی موازی بررسی نمی‌کند، بلکه آن‌ها را به صورت نامتقارن برای ترسیم تبارشناسی میانجی‌گری به کار می‌گیرد: Langfus نزدیکی دوران بازماندگان را نشان می‌دهد، زمانی که فرم داستانی بی‌ثباتی خطاب پساجنگی را ثبت می‌کند؛ Shoah امتناع را به عنوان آموزه‌ای روشی و اخلاقی کدگذاری می‌کند؛ Son of Saul به عنوان پلی انتقالی عمل می‌کند و نشان می‌دهد که چگونه آن آموزه در سینمای پساحافظه و فرهنگ‌های جشنواره‌ای جدیت به ارث می‌رسد؛ و Ida به عنوان مورد حدی مطرح می‌شود که در آن غیاب صوری وارد عرصه عمومی ملی مناقشه‌برانگیز شده و برای استفاده‌های سیاسی رقیب و مداخله نهادی صریح در دسترس قرار می‌گیرد.